89.有一次，当火星灵与我同在，占据我的心智领域时，来自我们地球的一些灵人来了，他们也想把自己注入这个领域。但这使得我们地球灵发疯，因为他们完全不适合该领域。在巨人中，我们地球灵与外在感官有关；因此，他们的观念转向世界和他们自己；而火星灵的观念则转向天堂和邻舍。这就是造成冲突的原因。不过，这时，火星的天使灵来了，他们一来就中断了联系，于是我们地球灵便离开了。

4434.“示剑的灵魂系恋雅各的女儿底拿”表与它结合的倾向。这从“灵魂系恋”的含义清楚可知，“灵魂系恋”是指一种倾向。显然，所指的是一种结合的倾向，因为就内义而言，属于婚姻之爱的事物涉及属灵的结合，也就是真理与良善，并良善与真理的结合。就内义而言，属于婚姻之爱的事物之所以涉及这种结合，是因为婚姻之爱起源于真理与良善，并良善与真理的婚姻(2618, 2727-2729, 2737, 2803, 3132节)。因此，在圣言中，“淫行或奸淫”（act of adultery）表示对良善的玷污，“邪淫或卖淫”（whoredom）表示对真理的歪曲(2466, 2729, 2750, 3399节)。由此可见，本章所提到的关于示剑和底拿的一切细节在内义上无非表示“示剑”所代表的真理与“底拿”所代表的对真理的情感的结合；因此“示剑的灵魂系恋底拿”这句话表示与这种情感结合的倾向。
由于这一整章所论述的主题是示剑对底拿的爱情，以及他如何想办法娶她为妻，还由于涉及婚姻之爱的事物表示属灵的结合，所以我要从圣言证实，婚姻和涉及婚姻的事物并没有别的意思。启示录：
我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂！因为羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！(启示录19:7, 9)
又：
我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。七位天使中有一位来同我说话，说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上，他将那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我。(启示录21:2,9-10)
很明显，在上述经文中，涉及订婚和婚姻的话无非表示主与教会的结合，该结合通过真理与良善实现。因为“圣城”和“新耶路撒冷”无非表示教会。“城”表示教会的真理（参看402, 2268, 2449, 2451, 2712, 2943, 3216节），“耶路撒冷”表示属灵教会（402, 2117, 3654节）。
玛拉基书：
犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事。因为犹大人亵渎耶和华的圣洁，因为他恋慕并娶了外邦神的女子。耶和华在你和你幼年的妻之间作见证，你以诡诈待她。(玛拉基书2:11,14)
“恋慕并娶了外邦神的女子”表示将人的自我与虚假，而非真理，也就是“幼年的妻”结合。
以西结书：
你拿你为我所生的儿女献给它们吞噬。你这淫行还算小吗？你正是你母亲的女儿，厌弃丈夫和儿女；你正是你姐妹的姐妹，厌弃丈夫和儿女。(以西结书16:20, 45)
此处论述的是耶路撒冷的可憎之事，由于它们是邪恶与虚假的产物，故这一章通过与婚姻直接对立的那类事，也就是奸淫和淫行来描述这可憎之事。“她们所厌弃的丈夫”是指良善，“儿子”是指真理，“女儿”是指对这些真理的情感。
以赛亚书：
你这不怀孕、不生养的啊，要歌唱！你这未曾经过产难的要发声歌唱，扬声欢呼！因为凄凉独居者的儿女比已结婚者的儿女更多。你不再记念你寡居的羞辱，因为造你的是你的丈夫，万军之耶和华是祂的名；救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。耶和华召你，如召被离弃灵里忧伤的妇女，就是幼年所娶被弃的妻。这是你神所说的。你所有的儿女都要受耶和华的教训，你的儿女必大享平安。(以赛亚书54:1,4-6,13)
由于“结婚”表示真理与良善，并良善与真理的结合，故明显可知“丈夫和妻子”、“儿女”、“寡居的”、“被弃”、“生养”、“产难”、“凄凉独居”、“不怀孕”分别表示什么；因为这些事物涉及婚姻。至于这些说法在灵义上是什么意思，这在解释部分已多次说明。
同一先知书：
我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声。你必不再称为撇弃的；你的地也必称为已结婚的，因为耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。因为少年人怎样娶处女，你的众子也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。(以赛亚书62:1,4-5)
人若不了解圣言的内义，可能会以为圣言中的这类形像描述纯粹是打比方，和日常对话所用的许多比方一样，并且这就是为何将教会比作女儿、童女或处女、妻子，因而将信与仁的事物比作涉及婚姻事物的原因。但在圣言中，一切事物都是属灵和属天事物的代表，是真实的对应；因为圣言是从天上降下来的，并因从天上降下来，故就其源头而言，就是属于字义的一切事物所对应的神性属天和属灵事物。正因如此，涉及天上婚姻，也就是良善与真理的结合的事物落入与它们相对应的事物，因而落入涉及地上婚姻的事物。
也正因如此，主将天国，也就是祂在天上的国和在地上的国，即教会比作一个人，即“为他儿子摆设婚筵，请许多人来赴席”的王(马太福音22:2-14)；还比作“拿着灯出去迎接新郎的童女”(马太福音25:1-13)。主同样称那些属教会的人为“婚礼之子”：
耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。(马太福音9:15)
由于同样的原因，对良善的情感和对真理的情感被称为“新郎和新妇的欢喜快乐”，因为天上的喜乐就出自这些情感，并居于它们里面。如以赛亚书：
你的众子要娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神耶和华也要照样喜悦你。(以赛亚书62:5)
耶利米书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人的声音，说，你们要称谢耶和华，因耶和华本为善。(耶利米书33:11)
同一先知书：
那时，我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。(耶利米书7:34;16:9;25:10)
启示录：
灯光在巴比伦中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。(启示录18:23).
由于地上的婚姻通过真正的婚姻之爱与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻相对应，故在圣言中，涉及订婚和婚姻的律法完全对应于天上婚姻的属灵律法，如男人只能娶一位妻子的律法(马可福音10:2-8;路加福音16:18)；因为天上婚姻的情形乃是这样：良善只能与自己的真理结合，真理只能与自己的良善结合。良善若不与自己的真理，而是与其它真理结合，根本就无法被凝聚起来，而是会四分五裂，从而灭亡。在属灵教会，妻子代表良善，男人代表真理；而在属天教会，丈夫代表良善，妻子代表真理；这是一个奥秘，即：他们不仅代表这些事物，还在其一切实际活动中与它们相对应。
此外，旧约中涉及婚姻的律法以同样的方式对应于天上婚姻的律法，如出埃及记（21:7-11;22:16,17;34:16）、民数记（36:6）和申命记（7:3, 4;22:28,29）的律法，以及亲密程度的禁令(利未记18:6-20)。蒙主的神性怜悯，这些将在别处分别予以论述。婚姻的程度和律法起源于真理与良善的律法，也就是属于天上婚姻并与其相关的律法；这一事实明显可见于以西结书：
祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻，只可娶以色列家之种的处女，或为祭司遗留的寡妇的寡妇。(以西结书44:22)
此处论述的主题是圣城新耶路撒冷和天上的迦南；显然，这些就是主的国度及其教会。因此，“利未人”不是指利未人，“寡妇和被休的妇人”也不是指寡妇和被休的妇人，而是指它们与之相对应的那类事物。

3881.“因此给他起名叫犹大”表它的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指根本性质(144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节)。这种性质本身就包含在利亚所说“这次我要称谢耶和华”这句话的内义中，如刚才所述(3880节)。也就是说，这句话在至高意义表示主和祂爱的神性；在内在意义上表示主和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。至今几乎没有人知道在圣言中，凡提及“犹大”的地方，它都表示这些事物。原因在于，圣言的历史被视为纯粹的历史，而预言，除了从中得出教义信条的外，则属于诸如被遗忘的那类事物。人们不相信这些历史和预言有灵义在里面，因为如今人们不知道何为圣言的灵义，甚至不知道何为属灵之物。其主要原因是，人们过的是属世的生活，而属世的生活具有这样的性质：当人们视它为目的，或爱它高于一切时，它会抹掉属灵的知识和信仰，以至于当提及属灵的生活和属灵的意义时，这些就像是某种并非实际存在的事物，或某种令人不快和消沉的东西，引起人们的反感，因为它与属世的生活不一致。这就是如今人类的境况，人们不明白，也不愿明白，圣言所提及的名字除了表示这些名字所指的民族、人民、人物、地区、城市、大山、河流之外还表示别的什么。然而，名字在灵义上表示真实事物。
“犹大”在内在意义上表示主的属天教会；在普遍意义上表示祂的属天国度；在至高意义上表示主自己。这一点从旧约中提及“犹大”的许多经文可以看出来，如以下经文，摩西五经：
你是犹大；你弟兄们必赞美你；你手必掐住你仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿啊，你猎了食便上去。他蹲伏，卧如狮子，蹲如老狮子，谁敢叫醒他？权杖必不离犹大，立法者不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺他。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。（创世记49:8-12）
若不通过内义，没有人明白雅各（那时叫以色列）关于犹大的这段预言，甚至一个词也不明白。他不可能知道“他弟兄们必赞美他”、“他父亲的儿子们必向他下拜”、“他是个小狮子，猎了食便上去。他蹲伏，卧、蹲如狮子” 是什么意思。他也不可能知道“细罗”、“把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在美好的葡萄树上”、“在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂”、“他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮”是什么意思。如前所述，若不通过内义，这些表述绝无可能为任何人所理解。然而，它们（即每句话）全都表示主国度的属天之物，以及神性事物。这些话还预言，主的属天国度和至高意义上的主自己要由犹大来代表。蒙主的神圣怜悯，雅各宣称的这些事等到解释这一章时再予以说明。
这种情形在圣言中提及犹大的其它部分，尤其先知书也是一样，如以西结书：
人子啊，你要取一根木杖，在其上写犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，在其上写为约瑟，就是以法莲的木杖，又为他的同伴以色列全家；你要使这两根木杖接连为一，在你手中成为一根。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族，有一王作他们众人的王。我的仆人大卫必作他们的王，他们众人只有一个牧人；他们必遵行我的典章，谨守实行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地；他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里；我的仆人大卫必作他们的君王，直到永远。并且我要与他们立平安的约，必给他们作永约。我要安顿他们，使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必与他们同在；我要作他们的神，他们要作我的子民。（以西结书37:15-28）
凡以为此处的“犹大”是指犹大，“以色列”是指以色列，“约瑟”是指约瑟，“以法莲”是指以法莲，“大卫”是指大卫的人，会以为所有这些事会照着字义所描述的那样实际发生。也就是说，他以为以色列会再次与犹大，以及以法莲支派联合；还有，大卫作为君王统治他们，他们以这种方式住在赐给雅各的那地，直到永远；到那时，永约将与他们建立，圣所要在他们中间，直到永远。而事实上，就内义而言，这段经文根本不是在说犹太民族，全都涉及“犹大”所表示的主的属天国度、“以色列”所表示的主的属灵国度和“大卫”所表示的主自己。由此非常明显地看出，名字并非用来表示实际的人物，而是用来表示属天和神性的事物。
以下这些话也一样，撒迦利亚书：
必有许多人民和众多民族来寻求万军之耶和华。在那些日子，必有十个人从说各样语言的诸族出来抓住；他们要抓住一个犹大人的衣襟说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。（撒迦利亚书8:22-23）
那些照字面理解这些话的人会说（如犹太民族至今仍相信的），这个预言还没有实现，但未来会应验；因此，犹太人会回到迦南地，来自各个民族和说各种语言的许多人会追随他们，抓住犹大人的衣襟，祈求被允许跟随他们；那时，神，也就是基督徒称之为主的弥赛亚会与他们同在，他们必归向祂。如果“犹大人”是指犹大人，那么这会是这些话的含义。而事实上，就内义而言，此处论述的主题是外邦人当中的一个新的属灵教会，“犹大人”表示出自对主之爱的得救之信。
“犹大人”并非表示犹大人，如前所述，在内义上表示主的属天国度。建立犹大或犹太人当中的教会就代表主的属天国度，这一点从以下经文也能清楚看出来：
主必向列族竖立大旗，召集以色列被赶散的人，又从地的四角聚集分散的犹大人。那时，以法莲的嫉妒必消散，犹大的仇敌必被剪除；以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。（以赛亚书11:12-13）
耶利米书：
耶和华说，看哪，日子将到，我要为大卫兴起公义的苗裔；祂必掌王权，繁荣昌盛，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住；这就是他们所称祂的名，就是耶和华我们的义。（耶利米书23:5, 6）
约珥书：
那时，你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山；耶路撒冷必成为圣。到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，犹大溪河都有水流；必有泉源从耶和华的殿中流出来，浇灌什亭的溪谷。犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。（约珥书3:17-18, 20）
撒迦利亚书：
到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以颠狂击打骑马的；我必开眼看顾犹大家，击打万民一切的马匹，使它们瞎眼。犹大的族长必心里说，我要倚靠万军之耶和华他们的神坚固耶路撒冷的居民。那日，我必使犹大的族长如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里。他们必左右烧灭四围的列民。耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷。耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，大卫的家必如神，如行在他们前面之耶和华的使者。我必将恩慈之灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。(撒迦利亚书12:4-10)
此处论述的主题是主的属天国度，在那里，真理必不向良善掌权，而是服从良善。真理由“大卫家和耶路撒冷的居民”来表示，良善由“犹大”来表示。由此明显可知为何经上先说“免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大”，然后又说“大卫的家必如神，如耶和华的使者，并将恩慈之灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民”。因为这就是真理服从良善，或信服从爱时的状态。“被惊惶击打的马匹，万民瞎眼的马匹”表示自我聪明(276, 2762, 3217节)。
又：
当那日，马的铃铛上要刻上归耶和华为圣；耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样；凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣。（撒迦利亚书14:20-21）
这描述的是主的国度。玛拉基书：
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路；你们所寻求的主，并立约的使者，就是你们所仰慕的，必忽然进入祂的殿；看哪，祂来了，可祂来的日子，谁受得了呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、往昔之年。（玛拉基书 3:1-2,4）
这明显论述的是主的到来。意思是，那时，犹大和耶路撒冷所献的供物并不蒙悦纳，蒙悦纳的是出自爱的敬拜，就是“犹大的供物”，和出自植根于爱之信的敬拜，也就是“耶路撒冷的供物”。
耶利米书：
万军之耶和华如此说，我使被掳之人归回的时候，他们在犹大地和其中的城邑必再说这话；公义的居所啊，圣山哪，愿耶和华赐福给你！犹大及其一切城邑要一同住在其中。耶和华说，看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约；不像我与他们的祖先所立的约。（耶利米书31:23-24,27,31-32）
诗篇：
主拣选犹大支派，祂所喜爱的锡安山；建造祂的圣所，好像高峰，又像祂所建立的永存之地。（诗篇 78:68, 69）
从这些，以及此处没有引用的许多其它经文可以看出在圣言中，“犹大”表示什么；它不是指犹太民族，因为这个民族离成为属天教会，或主的属天国度差的太远了；就对主之爱和对邻之仁，以及信而言，该民族是所有民族中最坏的，自他们的始祖，就是雅各的儿子们直到今天都是如此。尽管如此，这百姓却能代表主国度的属天和属灵之物（参看3479-3481节）。因为在代表中，不要关注代表的这个人，而只关注他所代表的事物（665, 1097, 1361, 3147, 3670节）。
但他们不再持守耶和华或主所规定的宗教仪式，而是背离它们转向偶像崇拜时，就不再代表属天和属灵之物，而代表反面，也就是地狱和魔鬼之物，就像主在约翰福音所说的那样：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行；他从起初是杀人的，不守真理。（约翰福音8:44）
这就是“犹大”在反面意义上的意思。这一点从以下经文可以看出来，以赛亚书：
耶路撒冷跌跌撞撞，犹大倾倒，因为他们的舌头和行为与耶和华作对，惹了祂荣光的眼目。（以赛亚书3:8）
玛拉基书：
犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事；犹大人亵渎了耶和华的圣洁，因为他喜爱并娶了外邦神的女子。（玛拉基书2:11）
另外，还有下列经文：以赛亚书（3:1等；8:7, 8），耶利米书（2:28; 3:7-11; 9:26; 11:9, 10, 12; 13:9; 14:2; 17:1; 18: 11-13; 19:7; 32:35; 36:31; 44:12, 14, 26, 28），何西阿书（5:5; 8:14），阿摩司书（2:4, 5），西番雅书（1:4）等等。